الـجـروب الـرسـمى لـلـمـنـتـدى FaceBook | Official Group

**™_MoameN_™** · 14-10-2011, 11:30 PM

{يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُواْ ٱسْتَجِيبُواْ لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُواْ أَنَّ ٱللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ ٱلْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ }
الأنفال 24

وهنا نقل المسألة من سماع إلى استجابة؛ لأن مهمة السماع أن تستجيب.

{ يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُواْ ٱسْتَجِيبُواْ للَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ }

أي استجيبوا لله تعالى تشريعا، وللرسول صلى الله عليه وسلم بلاغاً،
وغاية التشريع والبلاغ واحدة، فلا بلاغ عن الرسول إلا بتشريع من الله عز وجل،
بل وللرسول صلى الله عليه وسلم تفويض بأن يشرع.
ورسول الله لم يشرع من نفسة، وإنما شرع بواسطة حكم من الله تعالى حيث يقول:

{ وَمَآ آتَاكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُواْ }
[الحشر: 7].

{ ٱسْتَجِيبُواْ للَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم } [الأنفال: 24].

ونجد هنا أيضاً أن الحق تبارك وتعالى قال:{إِذَا دَعَاكُم }
ولم يقل: إذا دعَوَاكُمْ، وفي ذلك توحيد للغاية،
فلم يفصل بين حكم الله التشريعي وبلاغ الرسول لنا.
ونعلم أن الأشياء التي حكم فيها الرسول صلى الله عليه وسلم حكماً
ثم عدّل الله له فيها الحكم،هذا التعديل نشأ من الله،
وهو صلى الله عليه وسلم لم ينشىء حكماً عدّله الله تعالى إلا فيما لم يُنزِل الله فيه حكماً. وحين ينزل الله حكماً مخالفاً لحكم وضعه الرسول،
فمن عظمته صلى الله عليه وسلم أنه أبلغنا هذا التعديل،
وهكذا جاءت أحكامه صلى الله عليه وسلم إذا وافقت حقّاً فلا تعديل لها،
وإن لم يكن الأمر كذلك فهو صلى الله عليه وسلم يعدل لنا.
وبذلك تنتهي كل الأحكام إلى الله تعالى.
فإذا قال قائل: كيف تقول إن قول الرسول يكون من الله؟
نجيب: إنه سبحانه القائل:

{ وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَىٰ }
[النجم: 3-4].

{ يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُواْ ٱسْتَجِيبُواْ للَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ }

وفي أولها نداء من الله للمؤمنين،
والنداء يقتضي أولاً أن يكون المنادى حيّاً؛
لأنه سبحانه وتعالى القائل:
إذن: كيف يقول سبحانه لمن يخاطبهم وهم أحياء: {دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ }؟.

{ وَمَا يَسْتَوِي ٱلأَحْيَآءُ وَلاَ ٱلأَمْوَاتُ إِنَّ ٱللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي ٱلْقُبُورِ }
[فاطر: 22].

وهنا نقول: ما هي الحياة أولاً؟.
نحن نعلم أن الحياة تأخذ مظهرين، مظهرَ الحسّ ومظهرَ الحركة،
ولا يتأتى ذلك إلا بعد أن توجد الروح في المادة فتتكون الحياة،
وهذه مسألة يتساوى فيها المؤمن والكافر. وثمرة الحياة أن يسعد فيها الإنسان،
لا أن يحيا في حرب وكراهية وتنغيص الآخرين له وتنغيصه للآخرين،
والحياة الحقيقية أن يوجد الحسّ والحركة،
شرط أن تكون حركة كل إنسان تسعده وتسعد من حوله،
وبذلك تتآزر الطاقات في زيادة الإصلاح في الأمور النافعة والمفيدة،
أما إذا تبددت الطاقات الناتجة من الحسّ والحركة وضاعت الحياة في معاندة البعض
للبعض الآخر، فهذه حياة التعب والمشقة،
حياة ليس فيها خير ولا راحة. وهذا ما يخالف ما أراده الحق سبحانه وتعالى للخلق
فقد جعل الله عز وجل الإنسان خليفة له في الأرض ليصلح لا ليفسد،
وليزيد الصالح صلاحاً، ولا تتعاند حركة الفرد مع غيره؛
لأن كل إنسان هو خليفة لله، وما دمنا كلنا خلفاء لله تعالى في الأرض.
فلماذا لا نجعل حركاتنا في الحياة متساندة غير متعاندة؟
وعلى سبيل المثال: إن أراد إنسان أن يخدم نفسه ومن حوله بحفر بئر،
هنا يجب أن يتعاون معه جميع من سوف يستفيدون من البئر؛
فمجموعة تحفر، ومجموعة تحمل التراب بعيداً، ليخرج الماء ويستفيد منه الجميع،
لكن أن يتسلل إنسان ليردم البئر، فهذا يجعل حركة الحياة متعاندة لا متساندة.
وقد نزل المنهج من الله عز وجل ليجعل حركة الحياة متساندة؛
لذلك يقول الحق سبحانه وتعالى:

والنداء هنا من الله للمؤمنين فقط، فإذا قال الله: يأيها الذين آمنوا استجيبوا لما آمنتم به؛
فهو لم يطلب أن تستجيب لمن لم تؤمن به،
بل يطلب منك الاستجابة إذا كنت قد دخلت في حظيرة الإيمان بالله،
واهتديت إلى ذلك بعقلك، وبالأدلة الكونية واقتنعت بذلك،
وصرت تؤمن أنه إذا طلب منك شيئاً فهو لا يطلب منك عبثاً؛
بل طلب منك لأنك آمنت به تعالى إلهاً، وربّاً، وخالقاً، ورازقاً، وحكيماً، وعادلاً.

حين يأمرك من له هذه الصفات،
فمن الواجب عليك أن تستجيب لما يدعوك إليه. ولله المثل الأعلى؛
نجد في حياتنا الأب والأم يراعيان المصالح القريبة للغلام،
ويأمره الأب قائلا: اسمع الكلام لأني والدك الذي يتعب من أجل أن تنعم أنت.

وتضيف الأم قائلة له: اسمع كلام والدك، فليس غريباً عنك،
بل لك به صلة وهو ليس عدوّاً لك، وتجربته معك أنه نافع لك ويحب لك الخير،
هنا يستجيب الابن. وكلنا عيال الله،فإذا ما قال الله: يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله
وللرسول المبلغ عن الله لأنه سيدعوكم لما يحييكم فعلينا أن نستجيب للدعوة.

الداعي - إذن - هو الله تعالى وقد سبقت نعمه عليك قبل أن يكلفك،
وهو سبحانه قد أرسل رسولاً مؤيداً بمعجزة لا يستطيع واحد أن يأتي بها، ويدعو كل
إنسان إلى ما فيه الخير، ولا يمنع الإنسان من الاستجابة لهذا الدعاء إلا أن يكون غبيا.

والرسول صلى الله عليه وسلم حين يدعونا لما يحيينا به،
إنما يفعل ذلك لأن الله تعالى أوكل له البلاغ بالمنهج الذي يصلح حالنا،

وإذا نظرنا إلى العالم الذي نحيا فيه نجده مليئاً بالتعب،
خصوصاً الأمم المتخلفة، وأيضاً نجد التعب في الأمم المتقدمة؛
لأننا نجد صعاليك من أية دولة يصعدون إلى طائرة تتبع دولة كبرى
ويهددون بتفجير الطائرة بمن فيها ويفرضون الشروط، وَيُزِلُّون الدولة الكبرى.

إذن فالحياة حتى في الدول الراقية متعبة.

إذن الذي يتعب العالم هو الحركة المتعاندة،
والحق سبحانه وتعالى أنزل لنا المنهج القويم ليجعل حركة حياتنا متساندة.
فإن اتبعنا المنهج صرنا نأخذ الأوامر من إله واحد،
وصار كل منا مكلفاً بالتعاون مع غيره،
وهذا لن يحدث إلا إذا استجبنا لما يدعونا الله تشريعاً والرسول بلاغاً،
وبهذا تتساند الحياة وتصبح حياة لها طعم.
وينطبق عليها قول الحق تبارك وتعالى:

{ مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ }
[النحل: 97].

أمَّا من يحيا بغير منهج فتكون حالته كما يبينها قول الله تعالى:

{ وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ ٱلْقِيامَةِ أَعْمَىٰ }
[طه: 124].

وعلى هذا: فالعقاب على عدم اتباع المنهج الإلهي لا يتأخر إلى يوم القيامة،
ولكن الحياة في الدنيا تكون مرهقة، والمعيشة ضنكا.

إذن إياكم أن تفهموا أن المنهج الديني لله غايته الآخرة فقط،
لا. بل إن اتباع المنهج الديني لله جزاؤه في الآخرة،وأما ثمرته ففي الدنيا.
فمن يوفق في هذه الدنيا، وحركته متساندة مع غيره،
يعطي له الله الجزاء في الحياة المستريحة في الدنيا بالإضافة إلى جزاء الآخرة.
وهكذا نفهم أن موضوع الدين هو الدنيا،
أما الآخرة فهي جزاء على هذا الاختبار الدنيوي.

وقوله سبحانه وتعالى:

{ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ }

أي يعطيكم منهجاً من إله واحد؛
لا يعود بالخير عليه ولا على المبلغ عنه وهو الرسول،
وإنما يعود بالخير عليكم أنتم، وتلك هي حيثيات الاستجابة،
ومن لا يستجيب لهذه فهو الأحمق.

{ ٱسْتَجِيبُواْ للَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ }

إذن فالخير يأتي من أمر إله واحد؛
فلا يجعل كل منا إلهه هواه، حتى لا تتعدد الأهواء:

{ وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَاوَاتُ وَٱلأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ }
[المؤمنون: 71].

ولذلك لا يتعرض التشريع من الله سبحانه وتعالى إلا ما للأهواء فيه مدخل،
أمَّا الشيء الذي ليس للأهواء فيه مدخل فهو يترك الإنسان ليواجهه بملكاته التي خلقها
الله له، والشرع يتدخل فقط فيما يمكن أن يخضع للهوى،
أما الأمور التي لا تخضع للهوى فألد الأعداء يتفقون فيها.

والحياة الآن فيها موجة ارتقاء طموحي علمي،
وهذا الطموح العلمي نشأ عن التجربة في المعمل حيث يجلس العلماء الوقت الطويل
ليخترعوا ويطوروا،
مثال ذلك: " أديسون " الذي قضى وقتاً طويلاً ليخترع المصباح الكهربي،
وغيره من العلماء طوروا مخترعاته وجاءوا باختراعات جديدة،
ولم ندر عنهم شيئاً إلا أننا نفاجأ بمخترع قد أتى منهم،
والعالمُ من هؤلاء تجده أشعث أغبر، لا يفكر في العناية بحسن مظهره
وقد لا يأكل ولا يشرب، ولا تدري أنت به إلا إذا الثمرة من عمله واختراعه جاءت، ويقال: فلان اخترع الشيء " الفلاني ".
وتنتفع أنت بما اخترع رغم أنك لم تَشْقَ شقاءَه حين أخذت الخير الناتج منه.

وعلى فرض أنك ستتعب في سبيل منهج الله حين تبلغه للناس،
دفاعاً عنه بالحرب والقتال وبالتضحية بالأموال، فأنت رابح لحياة طيبة أبدية،
ويبين القرآن الكريم لنا هذه الحياة في قول الحق تبارك وتعالى:

{ وَإِنَّ ٱلدَّارَ ٱلآخِرَةَ لَهِيَ ٱلْحَيَوَانُ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ }
[العنكبوت: 64].

فالدار الآخرة ليست مجرد حياة، بل أكبر من حياة؛
لأن حياتك الدنيا موقوتة ومحددة، ونعيمك فيها على قدر إمكانياتك وتصوراتك،
ولكن الحياة الأخرى ليست موقوته بل ممتدة، ونعيمك فيها على قدر إمكانيات خالقك
المنعم القادر. وهكذا نتأكد أنه صلى الله عليه وسلم قد دعانا إلى ما يحيينا.

والحق سبحانه وتعالى حينما دعانا إلى الحياة الطيبة سمى المعيشة في منهجه حياة،
لأنها حياة سعيدة، وتسلم إلى حياة خالدة.
ولذلك سمى الحياة الأولى التي تأتي إذا نفخ الله الروح في المادة،
وقال عن آدم وكل بني آدم:

{ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي }
[ص: 72].

وأعطى الله سبحانه وتعالى هذه الحياة للمؤمن والكافر.
وسمى سبحانه وتعالى ما يحمل المنهج للناس وهو القرآن روحاً:

{ وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا }
[الشورى: 52].

والمنهج - إذن - روح من أمر الله سبحانه وتعالى نزل به الروح الأمين،
وهذه هي الحياة المطلوبة لله سعادة، وتسانداً،
وخلوداً في الجنة. ولذلك أنزل المنهج ليمنع التعاند والتعارض والتضاد بين المؤمنين،
وليحمي كل مؤمن نفسه من الزلل، فيقاوم المعصية وهي صغيرة قبل أن تكبر وتستفحل.

ثم يقول المولى سبحانه وتعالى:

{ وَاعْلَمُواْ أَنَّ ٱللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ ٱلْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ }

وماذا يعني قوله تعالى: { وَاعْلَمُواْ أَنَّ ٱللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ ٱلْمَرْءِ وَقَلْبِهِ }؟.

وأقول: إياك أن تظن أن الكافر - على سبيل المثال - يعلن أن قلبه قد انعقد على الكفر؛
لأنه قد يجرب أن يخلع نفسه من هواه وينظر إلى حقيقة الإيمان فيقتنع به،
ولن يسيطر على هواه، وقد انقلب أكثر من قلب شرير إلى قلب خير،
مثل صناديد قريش من الكفار الذين آمنوا برسول الله صلى الله عليه وسلم،
لقد كانت قلوبهم معقودة على الشر، لكنها لم تستمر على الشر،
بل حال الحق بين كل إمرىء منهم وقلبه.

والقلب هو محل التمنيات والأماني، وأول الأماني أن تطول حياة الإنسان،
خصوصاً وهو يرى أن من في مثل عمره يموت، ومن في مثل عمر والده يموت.
وأن جده يموت، ولأن الإنسان يحب أن تطول حياته،
يرغب في أن ينجب ولداً ليمتد ذكره، إنه يريد الحياة ولو من غيره، ما دام منسوباً له.

كما أن الإنسان يحب الآمال، ويبني في أحلامه الكثير مما يريد أن يحققه،
والواجب عليه ألاَّ ينسى أن لهذا الكون إلهاً قادراً،
قد ينهى حياة أي منا رغم أن كل إنسان يحلم أن تطول حياته،
وقد يقف بين الإنسان وبين آماله التي يريد أن يحققها، ولا أحد منا معزول عن خالقه،
وكل منا في يد الخالق، وسبحانه وتعالى لم يخلق الخلق ثم يترك النواميس لتعمل دون إرادته، بل كل النواميس في يده.

وما دام الحق يحول بين المرء وتمنيات قلبه؛ استطالة حياة،
وتحقيق آمال، وستراً للموت وأسبابه وزمنه،
كل ذلك لنتجه دائماً إلى فعل الخير لنحيا في ضوء المنهج وأنت لا تعرف متى ينتهي الأجل، وإلى الله المصير.